|
|
|
|
| Personalizm
i godność człowieka |
________________________________________________________________________________________________________
|
Osoba ludzka, będąc
częścią całego kosmosu, świata materialnego, przerasta go jednocześnie
swym nadprzyrodzonym odniesieniem, jest obdarzona przysługującymi jej z
natury prawami i jako taka stanowi cząstkę składową wielorakich
społeczności – poczynając od rodziny a kończąc na państwie i
społeczności międzynarodowej. Będąc osobą, człowiek żyje w świecie
rzeczywistych przedmiotów, ale sam jest podmiotem przerastającym
otaczającą go rzeczywistość swym szczególnym wyniesieniem w hierarchii
bytów stworzonych.

Pojęcie wywodzi się z
łacińskiego słowa persona, które było tłumaczeniem greckiego terminu
prosopon, stosowanego w teatrze, gdzie oznaczał najpierw maskę używaną
przez aktorów przedstawień teatralnych, a następnie został przeniesiony
na samą osobę dramatu (aktora) reprezentowaną przez tę maskę. Z biegiem
czasu zaczęto używać tego terminu dla określenia wyróżniających się w
życiu codziennym ludzi, a następnie każdego człowieka. W XX wieku
powstał nurt filozoficzno-społeczny – personalizm. Punktem odniesienia
wszelkich analiz podejmowanych w tym nurcie jest
ontologiczno-aksjologiczna koncepcja człowieka jako osoby stanowiącej
byt w sobie i dla siebie.
Pytanie o człowieka, jego istotę, cel i sens życia przewija się w myśli
filozoficznej przez wszystkie epoki rozwoju ludzkości. „Kim jest
człowiek, że o nim pamiętasz...” woła psalmista (Ps 8, 5). Jest „miarą
wszystkich rzeczy” – powie Protagoras. Dla Platona jest duszą
posługującą się ciałem stanowiącym dla niej „więzienie”. Arystoteles
widzi w nim naturalne zespolenie dwóch pierwiastków – materialnego
ciała i nieśmiertelnej duszy, przy czym ciało jest tworzywem
materialnym ożywianym przez duszę. Każdy ze znanych myślicieli wnosił
wkład do postępującej przez wieki budowy filozoficznej koncepcji
człowieka – której na przełomie IV i V wieku św. Augustyn nadał
jednoznaczny wymiar personalistyczny. Jego antropologia jest w swych
zasadniczych rysach integralnym i realistycznym personalizmem. Głosi
on, że ani ciało, ani dusza nie są pełnym człowiekiem: dopiero oba te
elementy razem zespolone składają się na człowieka jako osobę ludzką.
Klasyczną filozoficzną definicję osoby ludzkiej konstruuje w ok. 100
lat po Augustynie Boecjusz, który definiuje osobę jako „indywidualną
substancję rozumnej natury”. Z definicji tej wynika, że osobą jest
jestestwo bytowo niepodzielne, posiadające atrybuty rozumu i woli,
dzięki którym posiada świadomość swego psychicznego „ja”. Refleksja nad
człowiekiem była do końca XII wieku uprawiana w ramach tej koncepcji,
by dopiero dzięki antropologii św. Tomasza z Akwinu (+1247) móc
przybrać szerszy wymiar, sięgający życia jednostkowego i społecznego
człowieka jako ludzkiej osoby. Ów osobowy wymiar człowieka jako
jednostki i członka różnych zbiorowości zostaje expressis verbis
wyróżniony dopiero przez uczonych XX-wiecznych, których nazwiska
wiązane są z kierunkiem filozoficznym określanym mianem personalizmu
(Charles Renouvier, Max Scheler, Emmanuel Mounier, Jacques Maritain).
Na gruncie polskim fundamentalne dzieło Karola Wojtyły Osoba i czyn
(1969) stanowi nietypowy przykład podejścia do analizy filozoficznej
fenomenu człowieka w jego odniesieniu do rzeczywistości świata
zmysłowego i nadprzyrodzonego, którego czyny mają zawsze swój moralny
(osobowy) wymiar.
W zasadzie wszelkie studia nad człowiekiem jako osobą ludzką zmierzają
ku ukazaniu fenomenu ludzkiego w jego wymiarze integralnym, nie
znoszącym jakiegokolwiek uprzedmiotowienia człowieka i jego
zinstrumentalizowania w różnorakich strukturach społeczno-prawnych,
ustrojowych, ekonomicznych czy wychowawczych.
Każdy człowiek:
jest osobą – także zanim jest w
stanie uzyskać pełnię swej autonomii (tę wartość posiada od momentu
poczęcia); posiada swą godność i wartość przysługujące mu z natury.
Dążenie do
doskonałości jest obowiązkiem moralnym osoby, wynikającym z istoty jej
wnętrza.
W swym społecznym wymiarze
personalizm wyraża się w szeregu ogólnych tez dotyczących
funkcjonowania społeczeństwa, którego punktem odniesienia jest dobro
wspólne, w którym się odzwierciedla dobro człowieka jako osoby ludzkiej
wyposażonej w podstawowe prawa, przysługujące jej nie z nadania
społeczności, lecz z samej natury jej materialno-duchowej złożoności i
skierowaniu ku wiecznemu trwaniu. Ich realizacja warunkuje
samorealizację człowieka w pełni jego godności, a jednocześnie wyznacza
warunki normalnego funkcjonowania społeczeństwa, wolnego od wszelkich
form zniewolenia – poczynając od politycznego, a kończąc na
ideologicznym i moralnym. Łamanie względnie omijanie któregokolwiek z
tych praw czyni społeczność antypersonalistyczną – zamkniętą na
człowieka w jego osobowym wymiarze. Treść poszczególnych praw osoby
ludzkiej stanowi punkt wyjścia dla formułowania podstawowych zasad
życia społecznego, którego charakterystyczną cechą jest jego w pełni
ludzki (personalistyczny) kształt: zabezpieczający godność osoby i
gwarantujący warunki jej rozwoju.
Personalistyczna odpowiedź podkreśla dwuwymiarowość egzystencji
człowieka – osoby posiadającej wartość in se, to znaczy wartość
ontologiczną. Zgodnie z tym stanowiskiem każdy człowiek: jest osobą –
także zanim jest w stanie uzyskać pełnię swej autonomii (tę wartość
posiada od momentu poczęcia); posiada swą godność i wartość
przysługujące mu z natury; osoba ludzka jest wartością najwyższą,
bezwzględną – w świecie bytów stworzonych jest jedyną rzeczywistością
posiadającą wartość per se; będąc wartością per se, osoba ma własny
cel, jakim jest doskonalenie się w swym istnieniu – nie może być
traktowana jako środek do celu innego człowieka, względnie
społeczeństwa. Jej doskonalenie oznacza zwrócenie się ku dobru i
osiąganie coraz wyższego stopnia uczestniczenia w nim. To skierowanie
ku dobru stanowi szczególne wyzwanie dla osoby: poprzez
samodoskonalenie upodabnia się do Pełni Dobra, Prawdy i Piękna. Dążenie
do doskonałości jest obowiązkiem moralnym osoby, wynikającym z istoty
jej wnętrza. Jest też wynikiem świadomości potrzeby dążenia do
doskonałego trwania, przekraczającego barierę czasu i przestrzeni.
Wychowanie personalistyczne jest wychowaniem do wolności: do wolności
wyboru dobra. Wolność jest tu bowiem rozumiana nie jako swawola,
niezdolność do przyjmowania jakichkolwiek zobowiązań, lecz jako
zdolność wyboru dobra i jego realizacji: ustawicznego poszukiwania
tego, co zostało poznane i uznane jako godne naszego dążenia, bowiem
stanowi środek naszego doskonalenia osobowego.
Franciszek Adamski
FRANCISZEK ADAMSKI – socjolog,
profesor zw. Uniwersytetu Jagiellońskiego, autor wielu publikacji
dotyczących małżeństwa i rodziny.
Fot. za: www.sxc.hu
|